Для меня интересно не только сравнить два богословских подхода, контекста, две богословские системы или две различные формы существования церкви в разных культурных особенностях, но и более широко посмотреть. И в этом смысле я хочу еще несколько слов сказать вообще о контекстуальных линзах ну и в частности поговорить о сравнительном анализе вот такого постсоветского и североамериканского богословских подходов.
Контекстуальные линзы
Прежде всего, что значит вообще контекст? Мы используем часто это слово. И второй очень важный вопрос, что значит вообще читать? Мы читаем не только Библию. Мы читаем друг друга, читаем книгу природы, книгу истории, окружающий мир пытаемся прочитать. Мы часто используем это понятие, что это значит читать? И что такое вообще контекст?
Вообще в самом прямом смысле слово исходное представление о контексте – это просто широкий раздел текстов, в котором находится какое-то предложение или изучаемый пассаж или несколько слов. Для того чтобы их понять нам надо не просто иметь вырванные из контекста слова или фразы. Мы должны понимать, в каком контексте это сказано, тогда сможем уразуметь смысл. Потому что, в конечном счете, мы хотим именно этого. Но сегодня слово контекст используется гораздо шире, чем просто в лингвистическом смысле, литературоведческом смысле, как только то, что необходимо для правильного понимания отдельной фразы. На самом деле сегодня контекст это очень широкое философское, психологическое и культурологическое понятия, и предполагает оно некий фрейм, я бы сказал, некоторую область, в которой что-то происходит.
Для того чтобы понять явление, надо увидеть его шире, увидеть, где это явление находится. Тогда, когда мы начинаем специализироваться и пытаемся изучить что-то одно, очень маленькое, то фактически мы приходим к нулю. Мы приходим к полной неудаче. Потому что нельзя лечить отдельную болезнь, надо лечить человека, а не болезнь. В этом смысле точно также мы относимся к любым явлениям, мы должны понять, что надо увидеть целостность процесса и тогда только найдем правильное понимание отдельного элемента. Это же относится и к Библейскому богословию, чтению, пониманию. Для того чтобы правильно понять смысл какой-то отдельной фразы, мы должны увидеть что-то более широкое. И тогда, когда мы говорим о более широком взгляде, мы имеем в виду не только чисто Библейский текст, потому что он не существует вне контекста, вне какой-то культурной традиции, вне какого-то фрейма, где происходят события, описанные в Библейском тексте. Надо понимать немного эти события, для того, чтобы правильно уразуметь смысл самого текста. Например, мы всегда подходим к понятию Библейских фраз, Библейских текстов, с определенным уже культурным взглядом.
Читая и понимая что- то, мы же читаем не просто, складывая буковки. Складывая буковки, это не значит еще что-то прочитать. Допустим, компьютер сегодня может прочитать какой-то текст и он легко это делает. Он произнесет любой текст. Но это еще не значит прочитать текст. Прочитать текст, значит понять смысл, заложенный в этом тексте. А вот для того, чтобы понять смысл, понять мысль, тут необходима определенная работа. Эта работа обязательно будет связана с контекстом, непосредственно лежащем в самом тексте. Маленький контекст, более широкий, контекст всей Библии и культурным контекстом, в котором писалась Библия и в котором находимся мы. Потому что мы исходим обязательно из своего собственного background (предыстории). Например, когда мы читаем 1Петра 3:21 и встречаем там слово «крещение есть обещание Богу доброй совести». Сегодня идет большая дискуссия по поводу слова «эпиратема» как его понимать – обещание - или – просьба. Это слово один единственный раз употребляется в Библии. Для того чтобы понять, что означает это слово, экзегетике недостаточно. Экзегетика может рассказать вам устройство этого слова, его склонение, спряжение, всякие грамматические конструкции, в которое оно вписано. Но оно не скажет вам ничего по поводу смысла этого слова. Для того чтобы понять смысл надо посмотреть на более широкий контекст. Здесь, оказывается, мы читаем этот контекст исходя из наших каких-то линз, которые мы одеваем – очки, которые у нас есть. Если мы читаем этот текст и понятие «эпиратема» с точки зрения богословия завета, что человек должен войти в завет и принять на себя некие обязательства завета, тогда мы будем склоняться к тому, что «эпиратема» будет означать какие-то принятия обязательств. Т.е. это есть некое обещание, которое человек дает в ответ на что-то другое. Когда мы исходим из представления, что как человек может пообещать святую жизнь, как человек вообще может что-то пообещать Богу, когда он полностью грешен. Если в нем ничего нет хорошего, как я могу на что-то рассчитывать и что-то обещать.
Если исходить из этой перспективы, то конечно «эпиратему» надо толковать только, как просьбу, молитву о том, чтобы Господь дал мне чистую совесть, например, или что-то другое. Т.е. в зависимости от того, как мы исходим из какого богословия из какого контекста, в каком контексте мы воспитаны, мы будем читать этот текст по-разному. Это относится к любому тексту. Никто, читаю книгу о талантах, не толкует таланты как меру серебра. Все понимают, что талант, это некие способности, которые Бог дает. Мы автоматически это делаем, потому что контекст в нас заложил все это. Что я хочу сказать? Я хочу повторить тезис, который уже был озвучен. Есть некий герменевтический круг, который заключается в том, что сначала существует некое пред знание, которое помогает нам узнать, распознать, понять текст. На основании этого понятия мы снова создаем некое знание, которое снова помогает, возвращает нас к этому тексту и помогает более глубоко познать и используя тексты, все наши знания (это все делается подсознательно конечно), и используя весь опыт, весь культурный арсенал, мы понимаем, что хочет сказать собеседник. И не всегда кстати понимаем. Я не уверен, что все хорошо поняли, все, что сказал Петр Франсович. Я абсолютно не уверен, что все поняли, что я хочу сказать. Как бы я не пытался хорошо рассказать и объяснить свою мысль, все равно найдется человек, который поймет меня неправильно, поймет меня превратно. И для этого мы конечно используем объяснения. Мы начинаем снова повторять свою мысль другими словами, приводить другие примеры, для того, чтобы объяснить, чтобы человек правильно понял нас. Ну и в этом смысле, конечно, устный текст всегда выигрывает по сравнению с письменным, потому что у устного текста есть автор, есть отец, как говорили древние мыслители, который объяснит, что имеется в виду. Письменный текст уже написанный – все, он молчит. Мы уже можем его понимать, остаемся наедине с этим текстом. Понимаем его так, как понимаем. Некому нам что-то объяснить, разве что есть контекст исторический, богословский, книги, комментарии, которые помогают нам разобраться. Т.е. я хочу сказать, что мы понимаем что-то и наше понимание определяется пред знанием текста, которое формируется контекстом, в котором мы живем. Поэтому очень важна общинная герменевтика, общинное понимание текста.
Общинное понимание текста очень важно, потому что мы как община помогаем друг другу правильно понять. И почему так работает? Потому что это сказал Иисус. Он говорил: «где вас двое или трое собраны во Имя Мое, там и я посреди них». Т.е. тогда, когда я в одиночку сижу в башне у слоновой кости и пытаюсь понять текст, я могу ошибиться. Дух Святой действует там, где собирается община. А вот когда собирается община, когда мы находимся в диалоге, когда находимся во взаимном понимании, поддержке друг друга, там происходит коррекция и Дух Святой начинает меня корректировать. Поэтому Христос и говорил, «когда же придет Он Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Христос говорил очень многие вещи, абсолютно верные, всегда абсолютно точные. Но люди его не понимали. Необходим некий наставник. Дух Святой действует, поэтому диалог, общинная герменевтика – это тот инструмент, который оставлен церкви для того, чтобы мы могли правильно понимать идеи Священного Писания. Т.е. без контекста нет понимания, и любое понимание определяется контекстом. Это имеет самое прямое отношение к тому, как мы понимаем Библию и как мы сформировались как сообщество общинной веры в североамериканском контексте и в контексте восточно-европейском.
Какие отличия можно отметить восточно-европейского и североамериканского баптизма? Я буду говорить только о баптизме, потому что преподавал в течение последних 5-7 лет историю богословия баптизма и во время своих лекций устраивал практические занятия, когда давал студентам анкеты и с помощью социометрического опроса мы пытались определить, в чем же отличия вот этих двух форм баптистского движения. В течение последних лет, 2017-18 год, среди студентов эмигрантов библейских колледжей Америки, я проводил исследование, которое называлось «Портрет Славянского баптизма». Это исследование проходило методом групповой социометрии с 10 бальной шкалой, выборка составила около 250 студентов. Метод замера был следующий: студентам давались анкеты, они обсуждали в малых группах вопросы и коллективный ответ группы от 6 до 15 человек фиксировали в анкете. Студентами были и братья и сестры разных факультетов: богословский факультет, воскресные школы, миссионерский факультет и др. которые проживают в Америке в основном от 5 до 20 лет. Вот таких коллективных анкет я собрал 30 шт. 22 анкеты описывали портрет североамериканского баптизма в сравнении со славянским, а 8 точно таких же идентичных анкет описывало портрет славянского баптизма в контрасте с североамериканским. Т.е. зеркальное отражение того, что делали другие студенты для того, чтобы можно было сравнить и иметь более достоверные данные. Вопрос был собственно очень простой: «Опишите портрет западного североамериканского баптизма в сравнении с восточно-европейским, используя следующую шкалу оценки». Были в ходе предварительного пилотного исследования выделены 24 пары качеств, которые потом участвовали в опросе. Студенты должны были обсудить и вместе отметить североамериканский баптизм он более рационалистический или более бестический? Поставить свою оценку. Были выработаны 24 пары качеств, как я уже сказал, часть из которых повторялись разными словами, для того, чтобы перепроверить достоверность ответов, а так же исключить некоторые случайные колебания. Сейчас проведем только предварительный анализ анкет. Я не имею абсолютно полного анализа, но этот предварительный анализ тоже показывает, на мой взгляд, достаточно интересную картину. Как выглядит североамериканский баптизм по сравнению с восточно-европейским.
В североамериканском баптизме по сравнению с восточно-европейским преобладает:
1. Рационализм по сравнению с мистицизмом в пропорции 80% на 20%
2. Милитаризм по сравнению с пацифизмом в пропорции 90% на 10%
3. Символизм в сравнении с сакраментализмом 90% на 10%
4. Модернизм по сравнению с традиционализмом в пропорции 90% на 10%
5. Акцент на внутреннем содержании по сравнению с акцентом на внешнюю форму в пропорции 87% на 13%
6. Предопределенность в сравнении с подчеркиванием свободной воли в пропорции 100% на 0%. Еще раз хочу подчеркнуть, что это не есть реальная картина того, как отличается североамериканский и восточно-европейский баптизм, это только мнение студентов по поводу того, как отличаются эти две формы баптизма. Студенты могут иметь совершенно неверное мнение. На самом деле все может быть абсолютно не так. Но студенты воспринимают североамериканский баптизм и восточно-европейский вот таким образом. Не воспринимайте это, как некий анализ реальной ситуации. Это анализ мнений и все.
7. Фамильярность по сравнению с благоговением в пропорции 90% на 10%
8. Подчеркивается равенство членов по сравнению с иерархизацией в пропорции 80% на 20%
9. Законопослушание по сравнению с пренебрежением правил в пропорции 68% на 32%
10. Историко-грамматическое понимание Библии по сравнению с буквальной или общинной интерпретацией 71% на 29%
11. Либерализм в сравнении с фундаментализмом в пропорции 80% на 20%
12. Открытость обществу по сравнению с маргинальностью в пропорции 90% на 10%
13. Акцент на букву по сравнению с акцентом на духовный опыт в пропорции 90% на 10%
14. Акцент на позиционную святость по сравнению с акцентом на покаяние освящения в пропорции 100% на 0%
15. Мажорное оптимистичное отношение по сравнению с минорным пессимистичным в пропорции 95% на 5%
16. Акцент на здесь и сейчас по сравнению с эсхатологизмом и ожиданием всего в будущем в пропорции 77% на 23%
17. Индивидуализм по сравнению с общинностью в пропорции 60% на 40%
18. Юридизм по сравнению с обожиньем в пропорции 75% на 25%
19. Уверенность в спасении по сравнению с неясностью и неуверенностью в пропорции 85% на 15%
20. Экспозиционная проповедь по сравнению с образной и поэтической в пропорции 85% на 15%
21. Образ Бога любящего по сравнению с образом Бога карающего в пропорции 80% на 20%
22. Простота доступность по сравнению с церемониальностью и обрядовостью в пропорции 88% на 12%
23. Активность миссионерский дух по сравнению с пассивностью в пропорции 90% на 10%
24. Ясное представление о Боге по сравнению с загадочностью, скрытностью Бога в пропорции 84% на 16%
Итак, Североамериканский баптизм. На основании мнений большого количества студентов, которые сталкиваются с баптизмом, которые живут в межкультурной среде, вышедшие из восточно-европейского, но общаясь в основном с североамериканским баптизмом по их мнению, если проанализировать, то ясно, что североамериканский баптизм сформировался и находится под влиянием двух источников: католицизм, который оказал серьезнейшее влияние на североамериканский баптизм и классическая магистерская реформация с ее Reform Theology. Совершенно очевидно влияние магистерской реформации на американский баптизм.
Восточно-европейский баптизм, судя по характеристикам, которые дают студенты этому движению, он находится под влиянием, во-первых, радикальной реформации, под влиянием, прежде всего, анабаптизма, с его общинностью, замкнутостью и всеми остальными характерными чертами. Под влиянием реставрационного движения (кембализм) и православный византизм. Вот эти основные источники, которые повлияли на формирование восточно-европейского баптизма. Эти отличия и особенности - это не что-то хорошее что-то плохое, хотя некоторые вещи мне, например, нравятся, некоторые не нравятся и в славянском и в североамериканском баптизме. Но это то, что я представил - ни есть хорошо или плохо. Это просто контекст, от которого никакое богословское или церковное движение уйти не может. Хочет оно или нет, оно находится в определенном контексте. Только вместе они составляют некий букет. Каждый цветочек будет отдельный, независимый, другой и это уже собственно оценка только людей хороший цветок или плохой, красивый или некрасивый. Поэтому каждая община должна трезво анализировать свой контекст в зеркале Писания, чтобы быть эффективной в миссии и в духовном росте. Это собственно главный вывод, который я могу сделать на основании рассуждений о североамериканском и восточно-европейском баптизме.
Вопрос:
Можно ли распознать и снять эти линзы? Или они не снимаемы? Как вести себя христианину, чтобы быть уверенному в своих линзах?
Ответ:
У меня с одной стороны более пессимистический ответ, с другой стороны более оптимистический. Во-первых, я хочу заметить, что линзы это не только то, как мы смотрим или через что мы смотрим на мир, но и то, через что мы светим в этот мир. Они и принимают окружающий мир и помогают нам что-то делать для окружающего мира, передавать нечто в окружающий мир. И в этом смысле я пессимистически должен сказать, что никто, никогда, никак не может избавиться от линз. Более того линзы это то, что я есть. Я от своей индивидуальности не могу и собственно не хочу отказаться. Мы, как люди, всегда боимся потерять самость, свою индивидуальность, потому что мы готовы многое терять, но я не хочу терять самого себя. Это Господь так заложил.
Поэтому сказать, что я могу избавиться вообще от линз – нельзя. Но я не хочу сказать, что линзы это плохо. Линзы это то, как мы смотрим. И вот здесь важный момент: корректирую ли я свой взгляд? Или я не корректирую свой взгляд? Корректирую ли я тот свет, который я издаю через эти линзы или я его не корректирую? Если я читаю что-то через очки, и не протираю их, это плохо.
А вот для того, чтобы протереть линзы, чтобы мы могли увидеть что-то, необходимы вот те вещи, о которых мы сегодня говорили, это диалог, это возможность посмотреть с другой стороны, или увидеть, что говорит другой человек, т.е. увидеть себя в другом. И второе - это община. Там, где действует Дух Святой, там только человек может откорректировать себя. А человек мирской по сути дела тоже себя корректирует собственными усилиями. У него нет объективных инструментов, которыми можно корректировать свои взгляды. Но в любом случае всегда мы останемся при определённом своем угле зрения и от него избавиться и не нужно и невозможно. Не бойтесь линз, а вот бойтесь замутнённых линз.